多数人对于草书 要么看不懂要么就认为是乱写的

大众对于书法，是偏向于楷书标准的，即“一笔一画”规规矩矩的写字，而“乱写”就是一种浮躁的表现。小学生学写字，大多也是在这种要求下的标准。但是草书的确是在为了便捷书写而产生的。是在隶书的基础上的一种减省。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“集大家书法”!

崔瑗在《草书势》中说：“草书之法，盖又简略;应时谕指，用于卒迫。兼功并用，爱日省力;纯俭之变，岂必古式。”这段话点名了草书是为了“简略”、“省力”，而草书书写的心理动因是“用于卒迫”，即在仓促紧迫的心理是草书的初始心理。

而“纯俭之变，岂必古式”，也道出了草书的革新和创新性。我们可以想到，草书创始的最初期完全是为了便捷的需要，很可能和“潦草”是很类似的，但是后来发展成书体，必然又有所不同。崔瑗的《草书势》后面又说：

观其法象，俯仰有仪;方不中矩，圆不中规。抑左扬右，望之若欹。这段话可以说是草书艺术性的根本性描述。草书的法象虽然为了便捷书写而快速连带，字形变动幅度非常大，但是却是“俯仰有仪”，并未失衡。草书是书法中最大的动态平衡。

不中规中矩，却“望之若欹”。这里是借用欹器来表达草书的内涵。欹器是古代的一种计时器，也是一种礼器。其本质是为了计算时间，而又有教化的作用。这是中国文化器具的特点。《荀子》曾经记载孔子去鲁国看到“欹器”的过程。

孔子曰：吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。孔子顾弟子日：注水焉。弟子挹水而注之，果中而正，满而覆，虚而欹。孔子喟然而叹日：吁!恶有满而不覆者哉!”

满而覆，虚而欹，是诠释了中庸之道，即动态平衡。鲁国国君把这容器放在宗庙中作为“座右铭”，目的在于提醒自己，万事都要采取中庸之道，适可而止，切不可过分，慎防“满而覆”。

同样，道家老子的弟子辛文子《通玄真经·守弱》也记载：“老子曰：三皇五帝有戒之器，命曰侑卮，其冲即正，其盈即覆。”草书的“望之若欹”即表达同样的意思，不论多大的动态幅度，也不能失衡。草书与潦草最大的差别，在于平衡度上。草书是自由的，潦草是散乱的。

散乱放任，是对自由最大的误解，也是最常用的借口。散乱针对的是僵化。什么是僵化呢，为了“平衡”而过度降低动态标准，就变得死板。散乱不缺动态，而缺平衡。僵化是固态平衡，散乱是动态失衡，自由是动态平衡。散乱以批判僵化为借口，打着“动态”的旗号冒充着自由。

艺术家不仅仅追求动态，同时需要恪守平衡。动态显于外，守衡恪于内。“自由”和“自如”是近义词，其实是一种自己对自己的把控。这里不仅仅涉及灵活性，更关键的是与之均衡的原则性。“自由”是原则性与灵活性的统一。

自由是原则与灵活的高水平协调，而不是对原则的放弃。“自由”和“散乱”的交集，是动态灵活度。而是否有原则性，是判断“自由”和“散乱”的分水岭。

很多人理解的自由，等同于散乱，是片面浅解“自”为“任性”，而把“由”错解为“任由”。混淆“自由”和“散乱”就如同把草书与乱写混为一谈。散乱的人只想“合己”，不顾“合理”。他们会误以为“合己=合理”。

清代的书法理论家曹宋在《书法约言》里说的好：

古人下笔有由，从不虚发;今人好溺偏固，任笔为体，恣意挥运，以少知而自炫新奇，以意足而不顾颠错，究于古人妙境，茫无体认，又安望其升晋魏之堂乎。

“自由”二字中的“由”即由来、源头、原则之意。下笔有由，是书法一切的前提，不论你如何诠释展现你的动态的灵活，都要有一个原则性作为起始。如同高入空中的风筝，是有根线在人的手中。若线断了，则是失控、散乱，和自由没有关系。

在当今书法中，很多人正是“好溺偏固，任笔为体，恣意挥运”，这和真正的草书看似表象一致，其实谬之千里。江湖书法的审美正是钻了这个空子，以“不僵化死板”为理由表演着自己的笔墨失控，也伪装着自由。因为大众对艺术原理知之甚少，故而是一种“信息不对称”的运用。

“自由”的甲骨文来看，“自”字是鼻子的象形。表示自我，“由”是油滴滴入器皿，引申为“通过”、“听从”，“起始”之意。“由”即有原则性的含义，表达无限时间的“宙”字中，“宝盖头”表示屋檐，“由”在这里即表示顶梁柱之意。

所以，“自由”判断的关键，是能否符合相对的客观规律，“自由”水平的判断标准，是与客观规律的距离。用中国文化的话来说，是否“合道”。故而“由”是对“合道”的对应。

与“道”相适应的良性实践模式，称之为“德”，德最早的写法，即“惪”，是“直心”组成，心与道合为前提，直接表达自己内心的，才是“自由”中的“自”的深刻内涵。

故而，“自”表达的不是任性，而是“直心向道”。中国文化是整体观，个人是在整体中的个体，观点行为是与客观规律为参照的。“自性”和“任性”的区别，即是否与整体和客观规律割裂。

可见，所谓自由，即是遵德印道，听己观因，自身通透，故而无所障碍。 ​以上就是本期的全部内容，感谢观看。更多书法内容尽在集大家书法！