书法最高阶层的认识 阴阳相随融神畅怀

书法到了最高阶层的认识，已经不是技术和法的层面，而是更深入的领域。这时候关注的和所有艺术最终观察的内容也是类似的，这里面有对自己深刻的觉察和认知，也有对艺术本身核心规律的证悟。这时候会发现，所关注的已经不是复杂的细枝末节，而是对一个简单认识的深入体征。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“集大家书法”!

阴与阳

阴阳是中国文化最核心的概念之一，在中国文化“万经之首的《周易》中说：“一阴一阳之谓道”。也就说道是什么，即阴阳变化而已。古人把阴阳当作道的一种互动形态，万事万物无非都是阴阳变化。阴阳即是中国文化为了解释核心规律的一种“象”。

中国文化本质是象文化，对道是一种体认，这个不仅仅来自思维和技能，也来自感知的高端接收能力，仅仅凭跳出圈外的“客观”思维是无法体认的，中国文化是人以感知和规律相合，故而，孔子说：“书不尽言，言不尽意，圣人立象以尽意”。

清代的刘熙载在《艺概• 书概》中引用孔子的话做了延展，他说：“圣人作《易》，立象以尽意。意，先天，书之本也;象，后天，书之用也。”这句话的意思是说，书法也是一种圣人所立的“象”，其先天状态是“意”，后天的“象”就是书法作用出来让人看到的样子。

从阴阳的角度来看，书法的一切内容都是他的一种体现。比如用笔，结体，章法，用墨，气韵等等。冯武《书法正传》曾经列有“笔法十门”，其二即曰“阴阳门”，云：“阴阳门，浓淡、去往、内外、肥瘦等。这就是把书法的一切对立统一的东西放在阴阳的角度去观察。

简缘云：妙在有形者为阴，妙在无形者为阳。这其实说的是书法的显与隐的功夫。一般来说，大家都以为显露出来的是“阳”而内敛的称之为“阴”其实不然，从书法之神的角度来看，外在的示现是一种衍生，反而是远离核心的，为阴;内在无形的枢纽，才是真正的核心动力，称之为“阳”。

清代的包世臣在《艺舟双楫》中甚至用阴阳八卦来阐述书法的，他说：“唐以前书，皆始艮终乾;南宋以后，皆始巽终坤。”这就是从阴阳衍生的八卦系统中进一步阐释和对应，他想说的是唐代之前的书风到唐代有了乾的卦象的样子，而南宋之后，则慢慢成为了坤的卦象的样子。

也许包世臣要说的即用八卦来表示书风之变化，从简单的卦象表达对应书风年代的话，包氏的话大体不差。

奇与正

书法的阴阳之理，运用在书体风格上，最显著的特征即“奇与正”。首先要说明的是，古人的这些书论中谈及的概念是有一定前提的，所谓的“奇”并非现在没有基础的人乱写乱涂，而是在基本可以掌握书法的之上所谈，以能构建表达基本平衡的作品为前提。

所以，“奇”并不是乱来，而是风格上的动态平衡的最好状态。那其实是一个临界点的掌控，最奇和平衡一定是有一个微妙的点的，过犹不及。动态平衡中，倾向于平衡的，则是“正”，倾向于“动态”的则是“奇”。书法一定是一种动态平衡，失衡失控的，只是乱写，不是书法。

项穆在《书法雅言》说：“书法要旨，有正与奇。所谓正者，偃仰顿挫，揭按照应，筋骨威仪，确有节制是也。所谓奇者，参差起复，腾凌射空，风情姿态，巧妙多端是也。奇即连于正之内，正即列于奇之中。正而无奇，虽庄严沉实，恒朴厚而少文;奇而弗正，虽雄爽飞妍，多谲厉而乏雅。”

项穆的意思是说倾向于平衡的“正”，即有节制和威仪，从书法风格来说，这种作品是体现一种稳定性的美感。而“奇”则是巧妙多变。以宋四家为例，蔡襄就是典型的“正”，米芾则是典型的“奇”。

字体发展过程中，其实也有这种反复的“奇正”交替。字体为便捷书写而变，则就倾向于个性化，即可能发展“奇”，但是如果字体是为规范化而定，则就容易发展为“正”。比如秦统一文字，推行小篆，小篆是“正”，而便捷书写的隶书为“奇”;楷书是标准字体，一定是“正”，行草则是“奇”。

奇正也是阴阳的一种外化体现，是一种深刻的宏观的书法认知，不同体验深度的人看起来都能明白，其实不同人的感受都是不同的。只是用词都能对应到各自的体验中，故而无法区分是也。

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