书法墨迹 是作者由内而外的表达

书法作品作者通过笔墨技术和书法造型表达内在 。任何艺术的表达，都是艺术者的一种通过技术的由内而外的衍生。这个由内而外的过程链条，都是可以传承的部分，也是不同层次，不同境界。也因此产生不同的老师，不同的学生。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“集大家书法”!

衍生部分，总体来说是相，“相”，是由一个“目”和“木”组成，即眼睛看到的树木，这个意思便是表示直接的感官感知。这个是最粗浅的，相也可以称之为“迹”，在书法中即是作品的墨迹。如果只是模仿这个墨迹，或者顺向衍生这个墨迹，其实就是自学者能做到的。

真正的艺术学习是一种回推，是逆向的而不是顺向的。以“相”或者“迹”去产生新的形式，这只能离本源越来越远。书法与艺术的学习，本质是朝向本源去探索的。你回推的越多，离本源越近，才能越有艺术创造的能力，而不是你顺着本源衍生接着下去，那个不叫创造，那个只是越来越淡或者无意义的衍生。

这也是为什么所谓“江湖书法”可以大行其道的原因，因为大家不懂艺术创新的规律，无法判断。大家只关注创新的形式衍生的部分，却不知道创新首先是以对规律更深层的理解为前提的 。想要明白这个，要知道艺术回推的那个阶段都有哪些。

观相而体象，象之模拟，称之为形，形之动静，源之为力，形力动态，便成为势，势之生机，则为气韵，气韵微妙，则称为意，意之汇聚，乃称之为神。 故而，中国的艺术，总是为“相——象——形——力——势——气——韵——意——神”的表达和转化。

而艺术创造的过程是反过来的，最终是以相而呈现。所以学习艺术的过程是需要老师的，无法自悟。唐代褚遂良说：“良师不遇，岁月徒往，今之能者，时见一斑，忽不悟者，终身瞑目，盖书非口传手授而能知者，未之见也。”

总体来说，艺术表达的是一种认知。认知包括感知和思维。师传，传的是什么?真正的传承，其实是传承这种认知，而这种认知不是仅仅以理论方式告知，而是在实践体验中去证得。

艺术本质上来说，是心念衍生的感知和思维的一种外化表象的体现。外化的表相，称之为“迹”，即作品成型。作品的呈现手法，称之为“技”。最浅的传承，是技术传承，即仅仅把“相“回推一步，获得这个“相”的直接表达技术。但若仅是以“迹”得“技”，止步于此，则仅仅是技术表达，和艺术无关。

而得技之后，若抒发散乱情感，表达凌乱思维，印合自我生活体验，则是艺术之下乘。因为单纯的“技”是单薄的，是少东西的。真正的传承不仅仅的技术，更是感知思维乃至为人处世。真正的传承，是内在系统的革新，而非仅仅外在表象的修整。

其实，古代艺术的传承，很少有单纯的技术传承，技术是在感知和思维的配合下产生的，而不是刻意而为之的。艺术本身是一种感知训练系统，体现了思维，借技术而表达为艺术品的造型。所以，艺术并非是技术训练的“熟练工种”

故而，现代人对艺术的理解多是一种技术还原，忽视了感知和思维的训练。也就导致缺乏审美的功夫。还有就是特别依赖某种“学习体系”。先人们构建的不是一个体系，而是在于他现量证悟了这个境界，从境界里出来以后，对我们本性的一个重新诠释。这个“体系”只是一个方便之法，并非原旨奥义。

不论是艺术还是修炼，皆是如此。故而，若只着意在表象，叠加“迹”或者重复“技”，是无法体会妙处的。同样是心念衍生。只是不同文化背景下的艺术，其传承的侧重点会略有区别。中国艺术，更侧重“感知”，西方艺术则更侧重“思维”。

所以，我们要知道，真正的艺术学习，本质上是一种回推，体会感知和思维乃至心念，进而了知自我，表达自我。艺术学习过程是纵向的，不是横向的。由技而联通感知和思维，印合心念，体征规律，进而再以技表达迹，方为上乘。

中国艺术，是侧重感知的，其真正的训练方法并非技术训练系统，而是感知训练方式。真传，传承的便是感知和思维，假传，传的只不过是经验。

古人谈技，其前提与我们不同，他们是环境浸淫出的感知，身份地位赋予的思维方式。现在人条件不足，却学古人直接谈技术训练，岂不可笑?故而我们看古人书，要明白一个前提，就是我们的条件与古人并不一样，有时候不能直接去用自己经验去套用理解。

就如同，古代战将所谈及的身体训练，和我们现在从健身出发的训练能是一回事吗?

比如现在人看书法，要么仅仅从“迹”去分析“技”，便着急去“表达”，要么就是变成西式美术思维去结构，乃至把书法用“回宫格”解析，甚至还扯上黄金分割线。岂不知，书法作品就是由心而发，呈现出的感知和思维。割裂原系统的内部结构，强用另一个方式去解析，其实就已经不是那个东西了。

这个和内家拳很类似，拳本是一个内在的感知训练系统，招式是在外在的表象而已。如同A衍生了B，但并不是分析B就一定能够知道A，而是要想办法到A的境界中去。这个人招式厉害，关键不在招式上，而在内部结构上，所以内家拳就是看这个，是先站桩，而不是先练招。

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