中国艺术的天人合一 书法艺术的生机体现

中国文化强调“天人合一”，天人合一并非是一个哲学概念，而是一个根深思维深处的农业文明的世界观。中国的艺术更是直接体现了这种思绪，其实是一种身体为根据的世界观。中国的艺术体现的也是中国人的生命观照，绝非简单的情绪表达。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“集大家书法”!

故而“形”多是模拟自然的形态，而“意”则是自然的动态之精神趋向。这种趋向外化为动作，即为“势”。“势”的细微体现，则为“意”。

中国的艺术往往取自然之象，进而仿象之形，取势得意。如同看到蛇鸟之争，便是寓意深厚，二者相斗之势，快慢相接，如同笔画线条呼应，即如笔势，也如箫音的指法转换，皆是“因势成形”。故而线条变动与音韵节奏相合，又与不同的力度发动方法呼应。

蛇鸟争斗之象:

“不丢不顶，引进落空”，线与气息贯通而不僵硬，张三丰得之奥妙，悟太极拳。

“长桥逼身破，直来曲中取”线有长短，音有强弱，以短制长，严詠春得之窍要，悟詠春拳。

一息往来，一音流过。洞箫的吹奏，借由呼吸调节腔体压力，将生机源源不绝地流出，其音之振动传入听者耳中，凝结成不同的频率;其音之旋律传入听者心中，描绘不同画面。或如风吹满山头，或如白云随风舞，或如泉水流山涧。

中国艺术，本身即是通感。《易经》云：“感而遂通天下之故”。取象比类，因势成形，以感为体，以时为正。中国文化的生命态度，是追求与时间空间的协同，故而讲求无碍而融通，不认同所有的迟滞和停息，如同人的呼吸一样。

呼吸，是人之生机属性，中国之艺术，是以此通过听者的感知再次映照于天地自然之中，使之成为一体。

陈樱宁在《真空炼形法》中说：“ ​​​​人未出生之时，一呼一吸生于母，既生之后，一呼一吸通于天。天人一气，联属流通，相吞相吐，如扯锯焉。天与之，我能取之，得其气，气盛而生也，天与之，天复取之，我失其气，气绝而死也”

人的一生，可以看作是一个大的呼吸的过程，人生只在呼吸之间，故而生命之态度，即是追求气息之绵绵不绝，故而中国的艺术也是追求一意流通，而前提是从自然中获取灵感。

中国的洞箫是用生命的表征——呼吸，转换成了视觉感的线条，而书法则是以线条的视觉涌动，转成了具有生命力的音符。书法的线条涌动，在汉字符号的框架内随遇平衡，变换风格，如同箫的吹奏，线与音不是死的，而是有原则的灵活，螺旋变换，驰骋高低，直抵人心。

书法中的草书更有如此意象之气质，弱化了字形的桎梏，只有线条的律动。如同气息与音律由点成线，由线而成面，成体，进而构建了一个立体的生机系统。有生机则产生力，如同自然界中的大树，也如同武术里的站桩。

如果说书法是视觉的一种律动，洞箫之韵乃是气息的流动，那么武术的站桩则是在模仿大树，上接天，枝叶呼吸养分;下入地，根系汲取精髓;中立人间;为世人楷模。站到通透，三才贯通，体智兼备，无不圆融。

象之模拟，称之为形，形之动态，便成为势，势之微妙，则称为意，意之汇聚，乃称之为神。故而，中国的艺术，总是为“象——形——势——意——神”的表达和转化。

生机勃然，气息往来，都是“动”。动代表生机，其反面是“死寂”而并非“静”。“静”是“动”的高级状态和本源。静为动之体，动为内静之外表。

书法的终极，是线的涌动;

洞箫的本质，是气的流动;

武学的究竟，是身的蠕动 ​​​​;

书法锤炼之终极，除却汉字之形，只有神意之化为线的涌动，神采表露皆在此处;洞箫吹奏之本质，乃是一气之用，气息如水一般的流淌，渲染山河之意。武术之究竟，并非肢体伸展，而是体成一块的整合，乃如鼓蠕般，皆是先天之动。

静功其实是高级的动功，一如书法之匀线锤炼，洞箫之长音练习，武艺之站桩修法。中国的艺术，取象比类却不以象为侧重，因势成形，却不以形似为上。中国艺术是以形象成为动势，以意贯之，一意流通，下取自然之形象，上表对生命之灵动的体认。

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