中国文化的中和弹性智慧 弹性与中和之道

松紧、虚实是中国艺术经常谈到的词汇。在书法中，好的作品，充满灵气的作品一定是要强调“松”，这是艺术理解的一个关键的开始。当然，由于书法艺术的特殊性和多元性，很多人学习书法并非艺术目的，或者没有把书法理解为艺术，是以“紧”为第一要义。更加强调书写工整的实用性。想了解更多书法相关干货内容，请持续关注“集大家书法”!

艺术的学习首先要强调“松”，更多是首先让自己刻意的思绪和动作放下，找到自然本能的状态，进而采取驾驭“紧”，这里的紧是和松相对的，并非刻板死守规矩之意。

书法的“松紧”和“虚实”是相对的概念

汉字的范畴太多，不同语境下同样的词汇会有不同的感受。如果我们把“松”理解为体认一种自然本能，则语气相反的“紧”的概念则是刻意的，后天的非艺术性的规矩恪守。二者是截然不同的概念。

而我们在艺术语境下所说的“松”其并非独立的概念，它对应的“紧”是与其相辉映的，不可分割的另一面，这种状态描述下的“松紧”其实就是弹性。只有松或只有紧，都没有弹性，艺术追求的不是松，也不是紧，而是弹性。

同样，在艺术语境下的“虚实”也是相对的概念，二者是共同影响的，并非二选一。没有虚的实，则没有生机，没有实的虚，则是虚妄。虚和实共同构建的是一种中和的概念，中国文化追求的不是枉然的虚，也不是死板的实，而是虚实相间的中和之态。

“松”与“懈”的体认区别——武术与书法的共同体会

“松紧”这对词汇，仔细琢磨，其实是一种身体上的感觉，故而武术在这方面要求更加的多。内家拳尤其是太极拳格外讲究放松为先，因为人们长期伏案工作，肌肉紧张欠缺弹性和协调，更离中和之旨。

而“松”最容易混淆的就是“懈”，故而太极拳总是强调“松而不懈”。我们前面说过，“松”是和“紧”共同的整体，因为紧而有原则，因为松而灵活。所以松弛的目的，是留出空间，保持弹性，而“懈”则没有对应的“紧”，则就完全倾覆。

这是“松弛”和“松懈”最本质的区别。太过于紧，就是溢，而松懈不是满，而是另一个极端“倾”，其结果和“满”是一样的，都是倾覆。故而孔子云“过犹不及”。不足和过了，都是一样的，所以中国文化特别强调“度”的中和之旨。

所有的艺术都讲松，都是为了弹性动能所体现生命之律动。所以，真正的松是有对应的紧的，是二者平衡对立统一，如果二者都是松就是懈，故而，松在哪里并非难理解，对应的紧在哪里很关键。书法，武术，乐器都是一理。

书法执笔或者结字，太过于紧握，和脱手都是不可以的，字形可以大开大合，但是依然要有紧缩中宫之意。如同黄庭坚的行书，虽然笔画辐射，但是仔细观察，内在的紧缩依然紧守门户。

同书法一样，武术的站桩，也是要放松，但是如果懈，就无法保持站立。问题的关键点不是哪里松，而是哪里应该紧。紧的地方对了，松就很好找。

中国内家拳，从生理来说，松弛的应该是肌肉和筋，而紧的应该是骨，强骨而松筋肉，中国拳真正想练的是膜。称之为“玉树挂宝衣”，即筋肉如衣服挂在骨头上，进而锤炼膜。骨是紧，而筋肉是松，找对骨之位置才是站桩的关键。

所以书法欣赏我们更多关注的是松带来的生机灵动，而书法的学习，则要关注紧的原则性方能学到真义。

“虚和实”的听觉表达——洞箫与书法相通经验

洞箫是由气息与竹壁共振而产生声音，那么气息强弱的控制则会影响声音的质量，音色的变化。也可以有浓淡虚实的变化。音色的浓淡，在于气息力量和长短的配合，如同书法的用墨，是墨和水的调和。

好的洞箫音色，就如同书法用墨一样，能吹出声音线的浓淡之别。浓淡即是虚实之感。有的音弱几乎无，却不断却，而有些音则可以共振厚重，表达明确的声音走向。

书法用墨的虚实好比箫声音色的浓淡，而书法章法上的虚实，则对应到箫曲的旋律节奏上。这些都是情绪的艺术化表达，书法和洞箫是视觉听觉的通感，从不同角度表达虚实的美学意境。

李瑞清书法

欹器的蕴含——弹性与中和之道

欹器，是一种计时器，类似沙漏。关于“欹器”的最早的有关记载，可见于战国时《荀子》一书《宥坐》编。

《宥坐》篇的记载如下：

“孔子观于鲁桓公(公元前711年～前694年在位)之庙，有欹器焉。孔子问于守庙者曰：此为何器?守庙者曰：此盖为宥坐之器。孔子曰：吾闻宥坐之器，虚则欹，中则正，满则覆。孔子顾弟子日：注水焉。弟子挹水而注之，果中而正，满而覆，虚而欹。

欹器空虚不盛一点水时，就只能欹斜地放着而无法端正地放置，把它扶正后，一放手它就又歪斜在一边，这就是所谓“虚则欹”这与老子《道德经》所说“致虚极,守静笃”是一理，虚即留出发展空间，静即松弛，笃是一心一意坚定不移的心性，静笃就如同松紧所带来的弹性。

在这容器中注入中等数量的水，就可端正地摆放在那里，这就是“中则正”;如同中庸之道，《中庸》说:“喜怒哀乐之未发,谓之中;发而皆中节,谓之和。这里说的就是“度”的智慧，在中国文化追求的中和之旨。

但在容器注水又不可太满。水太多了，它又会自动向另一侧翻倒，而把水都倒了出来，这就是所谓的“满则覆”。老子说，“道冲，而用之，有弗盈也。”道体似虚而实，体内蕴含用之不竭的物质和能量，但不会因自满而溢出。

古人总能在生活中找到为人处世之道，这个欹器就是“满招损，谦受益”的现实外化。孔子说说“虚则欹”表达的就是弹性之美，而中则正，满则覆，则表达了中和之旨。

弹性与中和是中国文化追求的一种特色。中和更多的用于哲理参悟和处事之标准，而弹性则更多的用于艺术的表达中。中国的艺术和为人处世是结合在一起的，故而弹性与中和也不可分割。

鲁国的欹器，影响了后世的很多文人艺术家，他们把这种智慧当做一种身心调整的重要准则，我们不妨看看书圣王羲之是如何描述写书法时候的身心调整的：

夫欲书之时，当收视反听，绝虑凝神，心正气和，则契于玄妙。心神不正,字则攲斜，志气不和，书必颠覆。其道同鲁庙之器，虚则攲，满则覆，中则正。正者,冲和之谓也。

——王羲之《笔法诀》

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